Abstract

Las Epistemologías del Sur marcan el origen de la conformación del proyecto de la colonial-modernidad (Segato 2021) en Latinoamérica a partir del llamado “descubrimiento de América.” A partir de ese momento, Europa, que era la periferia de la civilización con centro en Asia, se autodefine y se auto-mapea en el centro del mundo. En un período de 200 años en el que se corre el eje de la centralidad intelectual y se consolida la modernidad eurocéntrica (1) y su proyecto de la colonial-modernidad. El primer filósofo moderno que validaría filosófica y científicamente ese proyecto sería Decartes (1596-1650), ya que en su obra se expresan las primeras categorías de legitimación del incipiente capitalismo que necesitaba destruir sistemáticamente los lazos que vinculaban al ser humano con el resto de la naturaleza. Ese incipiente capitalismo tenía la explotación de los cuerpos (que Marx llamaría el “trabajo vivo”) y de las tierras (incluyendo sistemas bióticos, abióticos y entidades no humanas) como mecanismos fundamentales de generación de riqueza.  La parafernalia cartesiana aparece estratégicamente funcional a este proyecto que requería de un sistema de verdades que rompa con las ideas organicistas o unitivas del universo como las de Lucretius (1951), desarme las ecologías de organizaciones comunitarias, desvincule el orden humano del natural, separe el cuerpo de la mente y cuantifique todo lo que pueda ser considerado recurso. 

A partir de la instalación de esta parafernalia instrumental de orden hegemónico al servicio del proyecto de la colonial-modernidad, los cuerpos, las tierras, las materias y los artefactos se convertirían en adelante, en recursos, objetivos de disputa y por tanto, de conocimiento. Los procesos de acumulación del proyecto de la colonial-modernidad van adquiriendo distintas formas en función su capacidad de adaptación, profundización y mutación a lo largo de la historia, y en su correlación de fuerza con las resistencias. La acumulación por despojo (Harvey 2003), la polución ambiental (Liboiron 2021), pueden entenderse como tácticas contemporáneas funcionales a ese primer proyecto de la colonial-modernidad. 

La disciplina arquitectónica no ha estado exenta de su participación como instrumento vehiculizador del proyecto de la colonial-modernidad, tanto en sus marcos epistemológicos como en su accionar profesional que, tienen su espejo y su retroalimentación en los procesos de enseñanza aprendizaje dentro de las escuelas de arquitectura. La arquitectura de composición formal iniciada Bernini, plantaba un sistema de verdades y una “relativa autonomía de la arquitectura” que suponía imponer una matriz hegemónica sobre los lugares, los cuerpos y los procesos socio-políticos. Esa relativa autonomía devino progresivamente en absoluta con la genealogía de la “tabula rasa” encarnada en proyecto del “Architectural Style” y continuada hasta la actualidad. En la práctica profesional, la arquitectura ha tenido y tiene participación activa en la instrumentalización del proyecto de la colonial-modernidad a través de la cristalización —en edificios e infraestructuras— de la especulación financiera y de los procesos de desposesión de los sectores populares. 

La pandemia global hizo un llamado de atención sobre la continuidad del proyecto de la colonial-modernidad mostrándole al ser humano su debilidad frente a la vitalidad naturaleza y las posibles consecuencias de la cosificación de la vida (Segato 2020, 79). Sin embargo, hemos experimentado como durante y después del COVID 19, el proyecto de la colonial-modernidad se vio fortalecido y profundizado. En los espacios educativos en particular, las relaciones sociales, de reflexión y producción se vieron totalmente mediadas por los dispositivos digitales y por el exceso de información, disminuyendo la capacidad crítica de la comunidad educativa toda. En los talleres de proyecto la pandemia global corrió el cuerpo de la escena del aula, dificultó la construcción colectiva del conocimiento y produjo una dis-locación de los cuerpos y los artefactos con los territorios. Las prácticas de proyecto arquitectónico se vieron reducidas estrictamente al campo especulativo e inmaterial en detrimento de las prácticas situadas y las formas inductivas, corporales y experimentales de producción de conocimiento. 

Esta extirpación del cuerpo en los procesos de enseñanza-aprendizaje, acompañada de la sobre-digitalización, sobre-información y sobre-especulación en detrimento de la experimentación y la reflexión crítica tuvo sus consecuencias en aquello que “La digitalización desmaterializa y descorporeiza el mundo. También suprime los recuerdos” (Han 2021, 7). La puesta en evidencia de la brecha digital tuvo su complemento opuesto en la penetración constante y sistemática información no deseada, no procesada y no procesable. Este proceso se vio acompañado de la ilusión fantasmagórica de resolución individual e instantánea de todos los aspectos de la vida, incluyendo la construcción de conocimiento y la arquitectura. Es por ello que consideramos urgente un giro onto-epistemológico que nos permita re-conectar los cuerpos, las materias, los artefactos y los territorios y profundizar la dimensión situada in-situ, in-vivo y colectiva del proyecto arquitectónico. Este giro supone tanto un re-centramiento de nuestra posicionalidad y direccionalidad político-cultural y disciplinar de nuestras prácticas en las periferias, como una reflexión sobre el ser de los artefactos, sus procesos de materialización, su forma e imagen. Desde allí podríamos poner en crisis el objeto de estudio y entender a las arquitecturas como momentos coagulados que emergen de un entramado múltiple y dialógico de voluntades humanas y no humanas a través del tiempo.